性本身就有分裂的意思，也就是说，当一个人认识到性时，便意味着自我分裂。一个孩子是没有“他”和“她”的划分的，在孩子的心目中，所有人都是“它”，包括自己。他们会心疼一只狗，也会不忍心打死蚊子，因为他们不认为蚊子和狗与自己有什么本质区别。
然而，当他们一定要认同自己与它们有区别时，他们就掌握了知识，学到了社会需要他们背诵和理解的东西，他们就已经知道自己必须这样做。当这种必须的速度过快时，等于让他们“不咀嚼就生吞下一块肉”，伴随着无奈的同时，他们把自己的血液变为了愤怒的岩浆——我们常见一些孩子在吃饭时显得特别烦躁，在表达时显得不知所措……在本我与社会化之间，他们被分裂时的那种疼痛几乎让他们不知如何转化。
有的父母会以打骂或苛责严令儿女转化，此时，儿女的血液中充满了岩浆，父母一再为他们制造火山。等到这些孩子长大，与某人接触时，越是亲近，就越有“喷发”的可能。因为他们在潜意识里得到一种经验：亲人制造的岩浆，理应还给亲人！特别是在性别划分期制造的岩浆，就让它在两性关系中得以喷发——性欲，是愤怒的产物。
古希腊神话中有一种说法：神把所有人分成两半，从此，这些“半人”在世间拼命地寻找自己的另一半。这似乎可以用来解释男女间的缘分。其实，它是指人类在拼命地寻找自己，而人们越是找不到自己的另一半，就越希望在环境中得到弥补，并在环境中落实这种弥补，同时，也就越远离自己真正的另一半，这是个恶性循环，也是性欲的来源。
许多灵修者在静坐时引入意念，他们尽量让自己的身、心、灵远离社会，其目的就是“唤回”自己的另一半。其实，另一半就在体内，只要摆脱社会暗示，那一扇扇封闭之门自然就会开启，阴阳能量重新合二为一，那时，一个孩子又会无忧无虑地在蓝天白云下尽情地欢笑——那种快乐是由衷的，无须外求。而通过性交得到的快感需要借助环境，也需要借助实质的异性合作完成，显得比较被动。可那个孩子是自主的，它无须借助于环境，它只是和自己在一起，它是绝对的完整，所以那种快乐远大于后天两性的快感。
有人认为出家人是可悲的，因为他们没有男女间的快乐。其实，高僧大德在听到这种说法时只会笑笑，因为他们已经可以让自己活回4岁，甚至更前，他们的快乐已经超越性本身。因此有的佛像是看不出男女的，他们非男相、非女相——这是指他们已经将阴阳合于一身；非众生相、寿者相——这是指他们已经超越了生死，解脱了世间烦恼。
而世间的绝大多数人，毕竟由我们这些凡夫俗子组成，我们的造化、缘分还没到，仍在生死轮回的苦海里摸爬滚打，执迷不悟地追求着名利的嘉许，环境的证明。当我们没有办法让自己合二为一时，便拼命地寻找环境中的另一半，但我们没有标准，只能按自己的父母经验为公式，解读两性关系中无穷无尽的难题，当公式无效，此题无解时，我们便开始烦恼，不是与配偶吵架、分手，就是另寻新欢，试图让自己经验里的公式再一次生效。
这时，心理学站了出来，说它正在研究家庭系统和两性关系，同时它心里还有另一个声音：我的能力有限，只能帮你们处理到一定程度。其意为——
身是菩提树
心为明镜台
时时勤拂拭
勿使惹尘埃
其实，对心理学而言，这种境界已经相当健康了，可五祖弘忍大师对上座神秀的这首偈并不认可，因此并没有把衣钵传给他。直等到慧能做偈后，五祖才认可：他才是我要寻找的禅宗六祖，其偈为——
菩提本无树
明镜亦非台
本来无一物
何处惹尘埃
这才是禅的境界，它无相可求，没有男女关系可以调整，没有心理学可以研究，没有环境可以依赖，因为“世间本无事！”
孩子就是这样，它没有所谓的“菩提树”、“明镜台”，没有道德规范和父母经验，而所有的人都曾经是孩子，因此六祖也说：“菩提自性本来清净”——当然了，谁不是从孩子成长到今天的，谁不曾“合二为一”过？
然而，我们不可能要求所有人都能体会六祖那样的无上境界。老实讲，活到神秀那个程度，就已经超越了弗洛伊德和荣格，离孔孟也不远了。因此，若试图在生活中尽量让自己自在些，就要学学那些孩子，每一个孩子身上都有我们自己的影子，当自己有孩子的时候，就等于我们有机会获得再教育的机会，因为孩子就是我们的老师，没有徒弟不供养老师的，因此要无条件地供养孩子。
活回孩子的境界，有助于提高我们的生命质量，在处理两性关系时，没有投射，没有因愤怒产生的岩浆（盲目的性欲），我们就会像两个玩过家家的孩子一样，像亚当和夏娃一样，活在天堂。